Pelajar atau pengajar kehidupan?

  Sekiranya kita melalui perjalanan kehidupan dengan menggunakan kaca mata seorang pelajar, nescaya kebahagiaan dan ketenangan akan sentiasa mengiringi langkah demi langkah kita.

      Ini sangat penting untuk kita hayati supaya apabila berhadapan dengan ujian, kita melihat ujian tersebut sebagai suatu subjek pengajian yang mesti dipelajari demi meningkatkan kemajuan diri di sisi Allah.

Ibrah Sultan Muhammad Al-Fateh

   
       Sultan Muhammad al-Fateh sudah bergelar pemimpin yang memerintah sebuah kerajaan yang menguasai sepertiga dunia, namun hidupnya sentiasa dipenuhi dengan aktiviti intelektual. Hal ini kerana beliau melihat dirinya sebagai seorang pelajar walaupun sudah bergelar pemimpin agung dengan gelaran “The Grand Signeur”.

   Peribadi ini dinyatakan oleh seorang tokoh sejarawan Turki, Prof. Halil Inalchik: 

“Sultan Muhammad al-Fateh pada awal pemerintahannya menunjukkan minat yang mendalam pada seni dan kebudayaan Itali selepas Renaissance. Beliau satu-satunya sultan Khilafah Uthmaniah yang berwawasan jauh dan berjiwa besar. Semata-mata mahu belajar agama Kristian daripada pakar, beliau memerintahkan paderi Gennadius menulis risalah berkenaan agama Kristian kepadanya.

   Di dalam istananya, beliau mengumpulkan sarjana-sarjana Greek dan Itali yang bertujuan untuk menulis mengenai agama Kristian seperti Amirutzes dan Trebizon, Critoboulus dari Imbros dan Ciriaco dari Ancona.

   Beliau mengarahkan Amirutzes mendapatkan untuknya peta dunia, menterjemahkan peta geografi Ptolemy dan menyediakan perpustakaan khas istana yang menyediakan karya-karya Latin serta Greek.

   Beliau menunjukkan minat kepada Gentile Bellini yang beliau bawa dari Venice bagi mengorak dinding Istana Uthmaniah dengan seni ukir Itali dan melukis potretnya sendiri.

   Berlinghieri pula menbentangkan Geographia kepada Sultan al-Fateh manakala Roberto Valturio membentangkan De e military kepadanya. Demikian juga Giovanni Maria Felifo menulis sajak Amyris memuji Sultan Muhammad al-Fateh.”

   Apabila kita berasa diri kita berilmu, maka pada saat itulah kita merrupakan seorang yang kurang berilmu. Hal ini kerana orang yang merasakan dirinya cukup berilmu, menyebabkan mereka berhenti belajar.

   Samalah seperti apabila seseorang berasa cukup kenyang, dia akan menolak daripada menjamah apa jua makanan. Berlainan pula bagi seseorang yang kelaparan akan senantiasa berusaha untuk mendapatkan makanan. Begitu juga bagi orang yang merasa dirinya tidak berilmu, maka dia akan sentiasa mencari peluang menuntut ilmu.

Ujian bukan tekanan

     Ramai dalam kalangan kita yang tidak menganggap peperiksaan sebagai tekanan hidup. Walaupun realitinya tergambar seolah-olah kehidupan mereka agak tertekan, mereka yakin bahawa ia merupakan suatu proses untuk mendapatkan pendidikan yang lebih baik. Daripada diploma kepada ijazah, kemudiannya sarjana dan seterusnya doktor falsafah.

   Bagaimana pula fikiran kita terhadap ujian yang diberikan oleh Allah dalam kehidupan kita yang berada di luar bidang pengajian? Adakah kita menganggap ia suatu ujian ataupu tekanan hidup? Musibah? Bala?

   Itulah sebabnya apabila datangkan ujian dalam kehidupan seseorang, kerap kali mereka tertekan. Mereka hanya melihat diri sebagai seorang pelajar semasa dalam kuliah dan universiti sahaja.

   Sebaik-baiknya anggaplah dunia ini merupakan suatu university tarbiah diri bagi meningkatkan lagi kedudukan  kita di sisi Allah. Inilah university kehidupan. Pada saat itu, apabila ujian datang menjengah, kita akan melihatnya sebagai suatu proses pembelajaran. Tiada lagi tekanan dan tiada lagi jiwa yang tertekan. Kehidupan akan dilalui dengan penuh ketenangan.

   Apabila kita berhenti melihat diri kita sebagai seorang pelajar, maka pada saat itu ujian yang mendatang akan membuatkan diri kita tertekan.

panduan tentang cara untuk belajar seumur hidup:

1.   Membina kesedaran kepentingan menuntut ilmu

Hayati kuasa dan keajaiban yang ada pada ilmu. Buka minda dan jiwa anda kepada pengalaman dan pembelajaran sepanjang hayat. Ia adalah satu proses mematangkan seseorang supaya menjadi manusia yang lebih bermakna. Ada kalanya ia menjadi sangat sukar apabila pengalaman yang ditempuhi bertentangan dengan kepercayaan dan prinsip hidup anda. Walau apapun,belajarlah daripada kehidupan.

2.   Tidak menyempitkan cara belajar

Ada orang yang suka menentukan cara belajar yang disukai. Kadang-kadang begitu cerewet dengan cara untuk belajar sehingga tidak pernah mempunyai masa untuk belajar. Jangan bersikap sedemikian. Rungkaikan perkara yang mengongkong anda. Terimalah hari-hari dalam hidup ini sebagai satu proses pembelajaran. Perhatikan di sekeliling,dan pelajari apa-apa yang anda belum tahu.

3.   Menggunakan masa anjal

Bayak masa ‘terbuang’ begitu sahaja semasa melakukan beberapa aktiviti rutin seperti menunggu rakan,memandu kereta atau ketika berada di dalam kenderaan awam. Sebenarnya, anda boleh melakukan banyak proses pembelajaran dalam tempoh anjal. Anda boleh membaca artikel dan buku atau mendengar audio berfaedah semasa memandu. Semua ini adalah contoh proses pembelajaran.

4.   Menjadi seperti bayi yang ingin tahu

Bina perasaan inquisitive, yakni perasaan ingin mengetahui tentang semua perkara. Kenapa televisyen boleh mengeluarkan gambar? Bagaimana sekeping cakera padat boleh menyimpan data sehingga 750 megabait,sedangkan DVD boleh menyimpan sehingga 7 gigabait? Bagaimana Muhammad al-Fatih Berjaya menawan Constantinople walaupun ia dikawal dengan sistem pertahanan yang  begitu hebat? Kenapa Hitler tewas di Stalingrad? Bagaimana sistem kenaikan gaji yang baru dilakukan? Bagaimana hendak datang ke pejabat dengan lebih mudah dan cepat? Banyak lagi pertanyaan dalam hidup ini yang anda belum tahu. Kenapa tidak bertanya?

5.   Mencari peluang untuk pengalaman baru

Jangan segan untuk menyertai dan mencuba sesuatu yang baru. Banyak perkara dalam hidup ini yang boleh dijadikan sebagai pengalaman seperti lawatan sambil belajar,kerja amal dan kebajikan serta program-program latihan diri yang sering diadakan.

6.   Bertanya sebelum melakukan sesuatu

Anda merasakan tugasan itu begitu asing, tetapi mungkin ia mudah sahaja bagi orang lain. Bertanyalah kepada orang lain tentang cara untuk melakukannya atau kaedah yang boleh anda gunakan untuk membuat rujukan. Jika anda membuat sesuatu yang luar biasa, tanyalah pendapat susulan daripada majikan supaya anda pasti bahawa ia benar-benar praktikal dan boleh diguna pakai.

7.   Belajar melayari internet

Internet umpama sebuah perpustakaan gergasi yang mengandungi jutaan ‘buku’ yang bermanfaat. Gunakannya untuk menimba ilmu baru,bukan perkara ‘haru-biru’. Belajarlah cara untuk mencari laman web yang bertepatan dengan maklumat yang anda inginkan.

8.   Mencari dan memilih mentor

Senaraikan orang di sekeliling anda yang telah berjaya dalam bidang yang anda ceburi. Dia mestilah seseorang yang mempunyai pengalaman dan diiktiraf oleh orang ramai. Sentiasalah berhubung dengannya dan bertanya jika tidak pasti tentang sesuatu perkara.

9.   Belajar daripada kesilapan

Semua orang melakukan kesilapan dan dosa. Hanya Nabi Muhammad yang maksum dan dipelihara Allah daripada dosa. Anda boleh belajar daripada kesilapan diri sendiri atau orang lain. Perhatikan kegagalan anda dan orang di sekeliling. Renungilah dan kenal pasti kelemahan dan kesilapan yang telah berlaku. Cuba perbaiki dan elakkan ia daripada berulang lagi.

Read More

Imam al-Ghazali..

Imam Al-Ghazali rahimahullah lebih dikenali sebagai ulama tasawuf dan akidah. Oleh sebab itu sumbangannya terhadap bidang falsafah dan ilmu pengetahuan lain tidak boleh dinafikan. Al-Ghazali merupakan seorang ahli sufi yang bergelar "hujjatui Islam".

Abu Hamid Ibnu Muhammad al-Tusi al-Ghazali itulah tokoh yang dilahirkan di Tus, Parsi pada tahun 450 Hijrah. Sejak kecil lagi, beliau telah menunjukkan keupayaan yang luar biasa dengan menguasai berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja produktif dari segi menghasilkan buku dan karya tetapi merupakan seorang ahli fikir Islam yang terulung.

Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu mendalam sehingga mendorongnya menggembara dan merantau dari sebuah tempat ke tempat yang lain untuk berguru dengan ulama-ulama yang hidup pada zamannya. Sewaktu berada di Baghdad, Al-Ghazali telah dilantik sebagai Mahaguru Universiti Baghdad.

Walaupun telah bergelar mahaguru tetapi beliau masih merasakan kekurangan pada ilmu pengetahuan yang dimiliki. Lantaran itu, beliau meninggalkan jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf dengan merantau ke Makkah sambil berguru dengan ahli-ahli sufi yang terkenal disana

Selain belajar dan mengkaji,. Al-Ghazali juga banyak menulis. Dianggarkan beliau telah menulis 300 buah buku mencakupi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti mantik, akhlak, tafsir, ulumul Quran, falsafah, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, sebahagian besar hasil tulisannya telah hangus dibbakar oleh tentera Moghul yan menyerang kota Baghdad.

Antara kitab yang musnah termasuk: 40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua Dunia), dan al Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Dari Orang'orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buah buku tulisan beliau yang berjaya diselamatkan seperti Al Munqiz Mm al Dhalal (Penyelamat Kesesatan), Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah), Mizanul Amal (Timbangan Amal), Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan), Mahkun Nazar fMengenai Ilmu Logik), Miyarul Ilmu, dan Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).

Meskipun Al-Ghazali banyak menulis mengenai falsafah tetapi beliau tidak dianggap sebagai seorang ahli falsafah. Malah kebanyakan penulis menggolongkan Al-Ghazali sebagai seorang yang memerangi dan bersikap antifalsafah. Pandangan ini berdasarkan tulisan Al-Ghazali dalam buku Tahafut Falsafah yang banyak mengkritik dan mengecam falsafah. Bahkan dalam buku tersebut, Al-Ghazali menyatakan tujuan menyusun buku itu adalah untuk menghancurkan falsafah dan menggugat keyakinan orang terhadap falsafah. Namun begitu, pandangan bahawa Al-Ghazali seorang yang antifalsafah tidak dipersetujui oleh beberapa orang sarjana.

Biarpun tidak ada seorang pun yang boleh menafikan kecaman Al-Ghazali terhadap falsafah seperti yang ditulis dalam buku Tahafut Falsafah itu tetapi perlu diingat- kan bahawa sikap skeptis (ragu) dan kritikannya terhadap falsafah merupakan sebahagian proses ilmu falsafah itu sendiri. Hal ini kerana tugas ahli falsafah bukan semata-mata untuk mencari kebenaran dan penyelesaian terhadap sesuatu masalah tetapi juga mencabar serta membantah penyelesaian yang dikemukakan terhadap permasalahan tersebut.

Kalau menyelusuri perjalanan hidup Al-Ghazali maka akan didapati bahawa beliau merupakan ilmuwan Islam pertama yang mendalami falsafah dan kemudian mengambil sikap mengkritiknya. Walaupun Al-Ghazali kurang senang dengan falsafah dan ahli filsafat tetapi dalam buku Maqasid al Falasifah., beliau telah mengemukakan kaedah falsafah untuk menghuraikan persoalan yang berkaitan dengan logik, ketuhanan, dan fizikal.

Menurut Al-Ghazali, falsafah boleh dibahagikan kepada enam ilmu pengetahuan ialah matematik, logik, fizik, metafizik, politik, dan etika. Bidang-bidang ini kadangkala selari dengan , agama dan kadangkala pula sangat berlawanan dengan agama.

Namun begitu, agama Islam tidak menghalang umatnya daripada mempelajari ilmu pengetahuan tersebut sekiranya mendatangkan kebaikan serta tidak menimbulkan kemudaratannya. Umpamanya agama tidak melarang ilmu matematik kerana ilmu itu merupakan hasil pembuktian fikiran yang tidak boleh dinafikan selepas ia difahami.

Cuma bagi Al-Ghazali, ilmu tersebut boleh menimbulkan beberapa persoalan yang berat. Antaranya ialah ilmu matematik terlalu mementingkan logik sehingga boleh menyebabkan timbul persoalan yang berkaitan dengan ketuhanan khususnya mengenai perkara yang tidak dapat dihuraikan oleh akal fikiran. Menurut Al-Ghazali tidak salah berpegang kepada logik tetapi yang menjadi masalahnya ialah golongan falsafah yang terlalu berpegang kepada logik, hendaklah membuktikan fakta termasuk perkara yang berhubung dengan ketuhanan atau metafizik.

Sebab itulah beliau menentang golongan ahli falsafah Islam yang cuba mengungkap kejadian alam dan persoalan ketuhanan menggunakan pemikiran daripada ahli falsafah Yunani. Beberapa orang ahli falsafah Islam seperti Ibnu Sina dan al-Farabi jelas terpengaruh akan idea pemikiran falsafah Aristotle. Maka tidak hairanlah ada antara pandangan ahli falsafah itu bertentangan dengan ajaran Islam yang boleh menyebabkan kesesatan dan syirik.

Terdapat tiga pemikiran falsafah metafizik yang menurut Al-Ghazali amat bertentangan dengan Islam iaitu qadimnya alam ini, tidak mengetahui Tuhan terhadap perkara dan peristiwa yang kecil, dan pengingkaran terhadap kebangkitan jasad atau jasmani.

Al-Ghazali tidak menolak penggunaan akal dalam pembicaraan falsafah dan penghasilan ilmu pengetahuan yang lain. Sebaliknya beliau berpendapatan bahawa ilmu kalam dan penyelidikan menggunakan fikiran boleh menambahkan keyakinan dan menyalakan api keimanan pada hati orang bukan Islam terhadap kebenaran ajaran Islam. Jadi, perkembangan sesuatu ilmu pengetahuan bukan sahaja bersandarkan kepuasan akal fikiran tetapi juga perlu mengambil kira aspek perasaan dan hati nurani. Al-Ghazali menganjurkan supaya umat Islam mencari kebenaran dengan menjadikan al-Quran sebagai sumber yang utama bukannya melalui proses pemikiran dan akal semata-mata. Jadi, apa yang cuba dilakukan oleh Al-Ghazali ialah memaparkan kesalahan dan kepalsuan bidang pengetahuan yang bercanggah dengan agama serta bertentangan dengan pendirian umat Islam. Sekali gus menunjukkan bahawa Al-Ghazali sebenarnya merupakan seorang ahli falssafah Islam yang mencari kebenaran dengan berpandukan al-Quran dan hadis tidak sebagaimana pemikiran serta permainan logik yang lazim digunakan ahli falsafah Yunani. Perkara yang ditentang oleh Al-Ghazali bukan ahli falsafah dan pemikiran yang dibawakan oleh mereka tetapi kesalahan, kesilapan, dan kesesatan yang dilakukan oleh golongan tersebut. Pada Al-Ghazali, tunjang kepada pemikiran falsafah ialah al-Quran itu sendiri.

Kisah Imam Ghazali

SEHARI BERSAMA AL-GHAZALI

Hari itu, aku berjumpa al-Ghazali. Janggutnya panjang, renungan matanya tajam, badannya kurus, pipinya cengkung, kelibatnya agung sekali. Orang yang khalis, matanya tajam penuh bercahaya dek menjaga daripada melihat perkara yang mungkar, alangkah, jauhnya jika dibandingkan dengan aku. Badannya yang kurus dan pipinya yang cengkung tanda seorang yang suka berpuasa dan mendambakan diri sepenuhnya kepada dunia keilmuan. Siapa tidak kenal beliau, tulisannya merata di dunia ini.

“Semua orang mengenali tuan. Tulisan tuan yang sudah lama,namun masih relevan danmasih ditatap sehingga sekarang. Kata-kata tuan sungguh berisi dan bermakna, apa rahsianya?” aku bertanya sekadar inginkan kepastian.

Beliau kulihat menundukkan kepala, beristighfar seketika, tanda merendah diri dan tawadahu’ seorang alim yang wara’. Alim itu tanda orang yang menguasai ilmu dalam kepala dan ingatannya. Faqih itu tanda orang hikmah yan memahami secara isi dalam, bukan sahaja kulit luar. Wara’ itu tanda orang yang menjauhi perkara syubhat apa lagi perkara haram. Zuhud itu tanda orang yang memalingkan keinginannya daripada keduniaan yang mencengkam. Tawadhu’ itu tanda orang yang sentiasa sedar dirinya hanya dari air mani yang hina, tidak lebih dari itu. Abid itu tanda orang yang selera dan ghairah beribadat serta sentiasa tenggelam dalam kerinduan bercinta dengan Tuhan Yang Maha Pengasih. Mukhlis itu tandaornag yang mengejar akhirat sehingga terlupa dunia. Semua itu ada pada a-Ghazali, yang membuatkan seluruh dunia jatuh segan dengan peribadi beliau.

“Aku mengenali Allah sebagai Tuhanku, lalu aku mengembara dalam mencari rahsia hidup yang sebenar, sehingga aku mengerti, bahawa dunia ini hanyalah fatamorgana,” balasnya sedikit sedangkan air matanya kelihatan mengalis membasahi pipinya.

Alangkah, apakah aku mengenali Allah? Persoalan itu kian membuatkan nafas aku termengah-mengah, aku terduduk. Apakah aku mengenali Allah sebagaimana al-Ghazali mengenali zat-Nya yang Maha Quddus? Apakah aku hanya mengenali Allah sebagai pemberi pahala dan dosa, bukannya Tuhan yang harus kucinta? Apakah aku hanya mengenali Allah sebagai Tuhan yang memiliki syurga dan neraka sedangkan aku terlupa Allah sebagai Tuhan yang harus kurindu sepanjang masa?

“Dan barangsiapa mengharapkan pertemuan yang baik dengan Tuhannya kelak, maka hendaklah ia beramal soleh dan jangan ia mensyirikkan-Nya dengan segala sesuatu” (Al-Kahfi)

“Apakah tanda orang yang tawadhu’ itu tuan?” aku bertanya lagi ingin mendapatkan kepastian.

“Wahai anak muda, tidakkah engkau memerhatikan kalam Ibn ‘Ataillah? Tanamlah kewujudan dirimu dalam bumi yang terpencil, maka sesungguhnya sesuatu yang tidak ditanam, maka tidak sempurna natijahnya”, al-Ghazali sekali membuatkan aku terkedu. Menanam kewujudan diri, agar tidak gila mencari kemasyhuran, tidak gila ingin mendapat harta dan pangkat, tidak gila namanya disebut-sebut. Ya,barangsiapa mengejar dunia, dunia akan mendatanginya sedangkan akhirat menjauhkan diri. Barangsiapa mengejar akhirat, maka akhirat dan dunia, kedua-duanya akan berlari mendapatkannya.

“Bagaimana pula dengan orang yang khauf?”. Al-Ghazali sekali lagi menundukkan kepala, lalu ia menangis teresak-esak. Tangisannya semakin lama semakin membingit, semakin banyak air mata yang tumpak dan bahunya terangkat-angkat menahan sebak. Aku panik dibuatnya, tetapi inilah realiti orang yang soleh, sentiasa takut dengan janji-janji azab dari Allah. Mereka mengerti Allah Maha Pengampun,tetapi mereka juga sangat memahami bahawa seksaan Tuhan amatlah perit tidak tertanggung.

“Anakku, Ibn Mas’ud menyebut, orang mukmin melihat dirinya yang berdosa seperti ia berada di bawah bukit, takut bukit itu akanmenimpa dirinya. Sedangkan orang munafiq melihat dosanya seperti lalat yang singgah di hidung”. Aku tergamam mendengarnya. Aku semakin takut, kerana aku sedar dosaku bertimbun banyaknya. Dosaku jika dibandingkan dengan al-Ghazali, ibarat lautan dengan setetes air. Neraka itu semakin menghampiriku, sedangkan bau syurga semakin menipis.

Al-Ghazali itu benar-benar orang yang berilmu dan bijaksana, alim serta soleh. Ia tidak perlu berbicara untuk mendidik orang,kerana cukuplah peribadinya mendidik dan mengasuh orang agar tunduk kepada ajaran agama. Nurul Ilmi,cahaya ilmu itu perlu kepada ‘Ainul Yaqin, iaitu keyakinan yang turut berpaksikan ‘Ainul Basirah. Apabila ‘Ainul Basirah diasah dari semasa ke semasa, takhalli daripada perbuatan yang menjauhkan diri daripada Allah, tahalli dengan amal mahmudah disusuli dengan tajalli, maka akan lahirlah Haqqul Yaqin ataupun ‘Ainul Haqqi.

Allah berkata kepada Daud, “Hai Daud, kenalilah Aku dan kenal pulalah dirimu”. Maka Daud bermunajat, kata baginda, “Wahai Tuhanku, aku kenal Engkau dengan sifat keesaan-Mu, kekuatan yang Maha Agung dan hidup yang kekal terus-menerus yang tidak ada batasnya, dan aku kenal diriku dengan kedhaifannya, kelemahannya dan tidak kekal”.

Seseorang bertanyakan Abu Bakar, “Dengan apa engkau mengenali Tuhanmu?”. Abu Bakar menjawab, “Aku mengenali Tuhanku dengan Tuhanku, dan jika bukan kerana Tuha, nescaya aku tidak mengenali Tuhanku”.

Yang hanya meletakkan Allah di hati namanya fana’. Allah berfirman di dalam Surah Al-Rahman, “Segala sesuatu akan binasa. Dan kekallah Tuhan yang memiliki ketinggian dan kemuliaan”. Rintih munajat turut mendendangkan, Hasbi Rabbi jallaLlah, ma fi qalbi ghairuLlah.

Yang membulatkan ingatan dan perasaan kepada Allah namanya Baqa’. Yang mabuk dalam cinta kepada Allah namanya Sakr. Apakah engkau tidak memerhatikan seseorang ang mabuk bercinta dengan kekasihnya, tidurnya tidak tenang, perilakunya gelisah, apabila mendengar sesuatu yang buruk menimpa kekasihnya, ia akan menjadi sangat resah?

Itu baru percintaan dengan makhluk,sedangkan al-Ghazali tenggelam dalam percintaan dengan Khaliq yang kaya dengan erti cinta. Ia sering dikejar rasa resah kerana teringatkan dosanya yang senipisdebu sedangkan kita tidak tergugah langsung dengan dosa kita yang membukit. Al-Ghazali sering diburu rasa rindu dengan syurga Allah sehingga membuatkkannya tidak tenang jika masanya tidak terisi dengan amal ibadat dan zikir yang berpanjangan.

Syair ada menyebut, dan aku dapat merasakan syair itu ada kaitan yang sangat erat dengan peribadi dan akhlak al-Ghazali,

“Aku tidak ingin pakai baju selain Engkau memakaikan kepadaku,

Aku tidak menerima dunia jika selain Engkau yang memberikannya”

Read More

Syawwal...

Bismillah, Assalamualaikum wm. wb.

Berkesempatan di bulan Syawal ini, saya ingin memohon keampunan kepada semua khususnya kepada sesiapa yang mengenali diri ini (Ibnu Munir) sama ada kesilapan yang saya sedari atau tidak. Saya juga ingin mengambil peluang ini untuk mengucapkan "Kullu 'Am Wa Antum Bikheir.." dan Selamat Hari Raya Adilfitri 1433 kepada seluruh kaum keluarga, sahabat handai, dan seluruh umat Islam amnya .. Semoga Amalan kita di bulan Ramadhan diterima oleh Allah s.w.t.

Keistimewaan Bulan Syawwal

Bulan Kembali Kepada Fitrah

Umumnya setelah sebulan membanting tenaga beribadah kepada Allah SWT, menjaga solat, menjaga waktu, menjaga puasa, membasahi lidah dengan berzikir, menenangkan hati dengan mengingati Allah dan sebagainya, tentulah di akhir 30 hari, kembalilah kita dalam keadaan bersih seperti bayi-bayi yang baru dilahirkan. 

 Bulan Takbir

Walaupun kita bertakbir hanya sehari semalam di bulan Syawal tetapi takbir yang dilaungkan bergema terus menerus dari awal hari iaitu selepas Maghrib hingga ke penghujung hari iaitu selepas Asar. Disamping bertakbir, kita juga digalakkan berzikir dan bertahmid sebagai tanda syukur atas nikmat-nikmat Allah SWT. Berfirman Allah SWT: "Dan agar kamu membesarkan Allah atas apa-apa yang telah Ia berikan petunjuk kepada kamu, dan agar kamu bersyukur atas nikmat-nikmat yang telah diberikan" (Surah Al-Baqarah: Ayat 185).

 Bulan Silaturrahim

Jika dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain, umat Islam lebih cenderung menjalinkan hubungan silaturrahim pada bulan mulia ini sedangkan mengeratkan hubungan sesama saudara dituntut dalam agama apatah lagi bagi mereka yang bertengkar. Allah SWT berfirman: “Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah AlHujraat ayat 10)

 Bulan Ceria

Menjadi kebiasaan kita memakai baju yang baru dan berwarna warni di bulan ini sehingga wajah tampak berseri-seri dan ceria. Dengan motivasi hasil dari kemenangan mendisplin diri, bantu membantu dan mengeratkan silaturrahim, hubungan kekeluargaan dan persahabatan menjadi semakin manis dan mesra menjadikan bulan ini bulan yang ceria buat semua warga Islam se dunia.

 Bulan Peningkatan

Sesuai makna Syawal dari segi bahasa iaitu peningkatan, bulan Syawal sememangnya menuntut peningkatan iman dengan menyambung dan memperbanyakkan lagi usaha yang telah kita lakukan di bulan Ramadan.

 Bulan Nikah

Bulan Syawal juga dikenali dengan bulan nikah kerana Nabi Muhammad SAW menikahi Sayyidatina Aisyah dan Ummu Salamah di bulan Syawal. Diriwayatkan dari Siti Aisyah ra: “Rasulullah SAW menikahi saya pada bulan Syawal, berkumpul dengan saya pada bulan Syawal. Maka siapakah isteri beliau yang lebih beruntung daripada saya?”

 Bulan Pembuktian Takwa

Inilah kelebihan bulan Syawal iaitu membuktikan keberhasilan takwa yang kita bina di bulan Ramadan.

-13 Syawwal 1433H-

Read More

Imam Syafi'e Rahimahullah...

Imam as-Syafi’e rahimahullah lahir di Gaza, Palestin pada tahun 150H/767M. Nama sebenarnya ialah Muhammad bin Idris as-Syafi‘e. Beliau mempunyai pertalian darah Quraisy dan hidup tanpa sempat melihat ayahnya. Pada umur 10 tahun ibunya membawanya ke Makkah untuk menunaikan ibadah Haji dan selepas itu beliau tetap berada di sana untuk menuntut ilmu. Di Makkah Imam as-Syafi’e memulakan perguruannya dengan Muslim bin Khalid al-Zanji, yakni mufti Kota Makkah ketika itu.

Kitab ilmu yang paling terkemuka pada ketika itu ialah al-Muwattha’ karangan Imam Malik bin Anas, dan Imam as-Syafi’e dalam usia 15 tahun telah pun menghafal keseluruhan kitab tersebut. Imam as-Syafi’e kemudiannya berhijrah ke Madinah untuk berguru pula dengan penulis kitab itu sendiri, yakni Imam Malik bin Anas. Ketika itu Imam as-Syafi’e baru berumur 20 tahun dan beliau terus duduk bersama Imam Malik sehinggalah kewafatannya pada tahun 179H/796M. Ketokohan Imam as-Syafi’e sebagai murid terpintar Imam Malik bin Anas mulai diiktiraf ramai. Imam as-Syafi‘e mengambil alih sebentar kedudukan Imam Malik bin Anas sebagai guru di Masjid Nabawi di Madinah sehinggalah beliau ditawarkan satu kedudukan jawatan oleh Gabenor Yaman. Jawatan Imam as-Syafi’e di Negeri Yaman tidak lama kerana beliau telah difitnah sebagai pengikut mazhab Syi‘ah. Selain itu pelbagai konspirasi lain dijatuhkan ke atasnya sehinggalah beliau dirantai dan dihantar ke penjara di Baghdad, yakni pusat pemerintahan Dinasti Abbasid ketika itu.

Imam as-Syafi’e dibawa menghadap kepada Khalifah Harun ar-Rashid dan beliau berjaya membuktikan kebenaran dirinya. Kehandalan serta kecekapan Imam as-Syafi’e membela dirinya dengan pelbagai hujjah agama menyebabkan Harun ar-Rashid tertarik kepadanya. Imam as-Syafi’e dibebaskan dan dibiarkan bermastautin di Baghdad. Di sini Imam as-Syafi’e telah berkenalan dengan anak murid Imam Abu Hanifah dan duduk berguru bersama mereka, terutamanya Muhammad bin al-Hasan as-Syaibani. Suasana ini memberikan kelebihan yang penting bagi Imam as-Syafi’e, iaitu beliau berkesempatan untuk belajar dan membanding antara dua ajaran Islam, yakni ajaran Imam Malik bin Anas dan ajaran Imam Abu Hanifah.

Pada tahun 188H/804M, Imam as-Syafi’e berhijrah pula ke Mesir. Sebelum itu beliau singgah sebentar di Makkah dan di sana beliau diberi penghormatan dan dipelawa memberi kelas pengajian agama. Imam as-Syafi’e kini mula diiktiraf sebagai seorang imam dan beliau banyak meluahkan usaha untuk cuba menutup jurang perbezaan di antara ajaran Imam Malik bin Anas dan Imam Abu Hanifah. Usahanya ini tidak disambut baik oleh para penduduk Makkah kerana kebiasaan mereka adalah kepada ajaran Imam Malik bin Anas.

Pada tahun 194H/810M, Imam as-Syafi’e kembali semula ke Baghdad dan beliau dipelawa untuk memegang jawatan Qadhi bagi Dinasti Abbasid. Beliau menolak dan hanya singgah selama 4 tahun di Baghdad. Imam as-Syafi’e kemudian kembali ke Mesir dan memusatkan ajarannya di sana pula. Daud bin ‘Ali pernah ditanya akan kelebihan Imam as-Syafi’e berbanding tokoh-tokoh lain pada ketika itu, maka beliau menjawab:

“As-Syafi‘e mempunyai beberapa keutamaan, berkumpul padanya apa yang tidak terkumpul pada orang lain. Beliau seorang bangsawan, beliau mempunyai agama dan i’tiqad yang sebenar, seorang yang sangat murah hati, mengetahui hadith sahih dan hadith dhaif, nasikh, mansukh, menghafal al-Quran dan hadith, perjalanan hidup para Khulafa’ ar-Rashidin dan amat pandai pula mengarang.”

Dalam usahanya untuk cuba menutup jurang perbezaan antara ajaran Imam Malik bin Anas dan Imam Abu Hanifah, Imam as-Syafi’e menghadapi banyak tentangan daripada para pengikut Mazhab Maliki yang amat taksub kepada guru mereka. Pada satu malam, dalam perjalanan balik ke rumah dari kuliah Maghribnya di Mesir, Imam as-Syafi’e telah diserang dan dipukul orang sehingga menyebabkan kematiannya. Pada ketika itu Imam as-Syafi’e juga sedang menghadapi penyakit buasir yang agak serius.

Imam as-Syafi’e meninggal dunia pada 29 Rejab tahun 204H/820M di Mesir ketika berumur 54 tahun (Hijriah). Beliau meninggalkan kepada dunia Islam sebuah kitab yang paling agung dalam bidang usul fiqh berjudul ar-Risalah. Kitab ini adalah yang terawal dalam menyatakan kaedah-kaedah mengeluarkan hukum daripada sesebuah nas al-Qur’an dan as-Sunnah. Selain itu Imam as-Syafi’e juga meninggalkan kitab fiqhnya yang termasyhur berjudul al-Umm. Ajaran Imam as-Syafi’e diteruskan oleh beberapa anak muridnya yang utama seperti Abu Yaaqub al-Buwayti (231H/846M), Rabi’ bin Sulaiman al-Marali (270H/884M) dan Abu Ibrahim bin Yahya al-Muzani (274H/888M).

Wasiat Imam Syafi'e

 
PERTAMA: HAK KEPADA DIRI.
Iaitu: Mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan
percakapan dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.

KEDUA: HAK KEPADA MALAIKAT MAUT
Iaitu: Mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang tertinggal, mendapatkan
kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat persediaan untuk mati
dan merasa cinta kepada Allah.

KETIGA : HAK KEPADA KUBUR
Iaitu : Membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing
merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang
dizalimi.

KEEMPAT: HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR
Iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan
nasihat menasihati.

KELIMA : HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT)
Iaitu : Menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan
sanggup menanggung kesusahan.

KEENAM : HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI
AKHIRAT)
Iaitu : Membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu
orang beriman dan suka berjemaah.

KETUJUH : HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA)
Iaitu : Menangis lantaran takutkan Allah SWT, berbuat baik kepada ibu
bapa bersedekah secara terang-terangan serta sembunyi dan memperelok
akhlak.

KELAPAN : HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA)
Iaitu : Berasa redha dengan Qadha' Allah, bersabar menerima
bala,bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat dari melakukan
maksiat.

KESEMBILAN : HAK KEPADA NABI SAW
Iaitu : Berselawat ke atas baginda, berpegang dengan syariat,
bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan
bersaing dalam mencari keredhaan Allah.

KESEPULUH : HAK KEPADA ALLAH SWT
Iaitu : Mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia dari
kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan..

"Sesungguh Solatku,Ibadahku,Hidupku,Matiku hanya kerana Allah"

Zikir Imam Syafi'e

Read More

Pengembara Ilmu, Berjalan Tanpa Henti...

أيها المهاجر عليك الوداع قريبا

   هل استعدت إذا سرت بعيدا

أمامك الشوك في الطريق واعلم

   أن وارد نهايته الربيع ريعانا

لو كان نفسك ما دمت يقين

   لا تصل إليها حتى تكون طالبا

فاحترس من الحاضر ما زلت فيه

   واحترم الماضي والفائزون سبيلا

أتحزن والنجاح قد ينتظرك

   في طريقه ويتركك وليس عجبا

إعلم يا مهاجر عن بقية عمرك

   في الليالي والأيام وليست أزيدا

فاترك اللهو فعليك ما تطلب

   واللغى تخلي يومك باطلا

ثبّت في طريقه شديدا وضيقا

   فتكون عالما وناجحا وثابتا

Wahai pengembara masa berpisah sudah semakin menghampiri,
Adakah kamu bersedia sekiranya jalanmu masih jauh

Di depan kamu jalan yang berduri maka ketahuilah,
Di penghujungnya ada musim bunga yang berkembang

Sekiranya dalam diri kamu masih ada keyakinan,
Kamu tidak akan sampai kepadanya sehinggalah kamu menjadi penuntut (berkehendak)

Berjaga-jagalah pada masa sekarang selagi mana kamu berada di dalamnya
Dan hormatilah masa lalu dan orang yang berjaya itu di jalan kamu

Adakah kau bersedih sedangkan kejayaan itu menunggumu
Di jalannya dan akan meninggalkan mu dan itu bukanlah mustahil.

Ketahuilah wahai pengembara, tentang baki umur kamu,
Pada malam-malam dan siangnya dan tidak akan bertambah

Tinggalkanlah nafsumu dan kau akan mendapat apa yang kau hendak,
Dan lagha itu akan menjadikan harimu sia-sia

Tetaplah di jalan ini dalam sempit atau susah,
Kamu akan menjadi berilmu, berjaya dan teguh.

Read More

Kalendar/Taqwim Hijrah...

Semestinya kehidupan seharian kita memerlukan kepada suatu sistem yang dapat mengatur kehidupan kita supaya lebih teratur. Jadi, muncullah sistem tarikh yang dinamakan kalendar. Dewasa ini, penggunaan kalendar/taqwim hijrah semakin dipinggirkan masyarakat melayu khususnya, kita lebih mengutamakan penggunaan kalendar masihi yang bersandarkan kepada tahun kelahiran Nabi Isa A.S. Sebagai seorang muslim, seharusnya kita menggunakannya dan mengetahui sejarah atau asal dari manakah munculnya taqwim hijrah ini. Secara tidak lansung kita dapat meningkatkan pengetahuan kita tentang Islam. 

Muqaddimah

Manusia memang berhajat kepada taqwim bagi mengatur kehidupan seharian agar lebih teratur dan tersusun. Di sini kita dapat lihat bagaimana telah wujudnya taqwim yang berbeza yang telah digunakan oleh bangsa Cina, Masihi dan Firaun dan selain mereka. Kita juga dapat melihat bagaimana Allah telah menetapkan bilangan bulan dalam setahun sebagaimana ayat 36 surah at-Taubah yang bermaksud : "Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa."

Asal-Usul Taqwim Hijrah

Manusia telah membahagikan bulan dalam setahun sebanyak dua belas bulan yang mana jumlah hari dalam sebulan antara 28 hingga 31 hari dan dalam seminggu pula ada tujuh hari. Sesetengah bangsa mengira taqwim mereka berdasarkan pergerakan matahari dan setengah yang lain termasuk bangsa arab dan umat Islam mengira taqwim mereka berdasarkan pergerakan bulan. Taqwim arab sebelum Islam 412 Masihi  Bangsa arab telah menggunakan taqwim pada tahun 412 Masihi di mana arab yang berada di jazirah (kepulauan) arab mengira taqwim qamari iaitu berdasarkan pergerakan bulan. Di sisi mereka ada 12 bulan dalam setahun tetapi masih tidak berpegang kepada taqwim khas malah banyak bergantung kepada sejarah perjalanan hidup mereka berdasarkan beberapa peristiwa penting yang berlaku terhadap mereka. Sebagai contohnya adalah seperti berikut :

Pertama  : Pembinaan Ka’bah oleh nabi Ibrahim dan anaknya nabi Ismail A.S kira-kira pada tahun 1855 Sebelum masihi.

Kedua    : Runtuhnya Empangan Ma’rib pada tahun 120 Sebelum Masihi.

Ketiga    : Kewafatan Ka’ab bin Luai iaitu datuk ketujuh bagi Rasulullah S.A.W pada tahun 59

Sebelum Masihi.

Keempat : Tahun Uzur pada 461 Masihi kerana berlakunya paksaan pada tahun ini dalam memberi persembahan kepada Ka’bah oleh raja dan manusia pada tahun ini bertelagah sesama mereka.

Kelima   : Tahun Gajah iaitu apabila tentera bergajah Abrahah cuba menyerang Mekah pada

tahun 571 Masihi.

Keenam : Berlakunya Peperangan Fujjar yang berterusan sehingga empat tahun bermula daripada 586 Masihi. Para qabilah arab berperang sesama mereka termasuk pada bulan haram yang mana dilarang berperang dalamnya. Oleh sebab it'u ia dinamakan peperangan Fujjar kerana arab melanggar larangan bulan haram.

Ketujuh  : Pembinaan semula Ka’bah yang siap pada masa Abdul Muttalib iaitu datuk Rasulullah S.A.W menjadi ketua dan ketika itu baginda S.A.W berusia 35 tahun. Ini bermakna ia berlaku pada tahun 605 Masihi.

    Perkiraan bulan mengikut bangsa arab berdasarkan masa yang berlaku antara dua anak bulan. Tahun Qamariah mempunyai 354.25 hari dalam setahun yang terdiri daripada 12 bulan. Bulan-bulan haram sebagaimana yang telah digarapkan oleh Allah dalam ayat 36 surah at-Taubah yang bermaksud "Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa."

Daripada ayat ini kita dapat fahami bahawa bulan-bulan itu adalah Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram. Sebarang perbuatan maksiat pada bulan-bulan ini akan menerima azab yang pedih dan bagi amalan soleh pula akan diganjarkan dengan pahala dan balasan yang berganda. Arab menamakan bulan-bulan yang ada dalam setahun dengan nama yang berbeza dengan sebab yang berbeza iaitu :

1. MUHARRAM : Disebabkan pengharaman berlakunya sebarang peperangan padanya di sisi bangsa arab.

2. SAFAR         : Kawasan tempat tinggal kosong daripada penduduknya kerana mereka keluar berperang bagi menghabiskan sisa-sisa bulan halal sebelum masuk bulan haram.

3. RABIUL AWWAL : Manusia meresa seronok dan lapang padanya dan duduk di tempat tinggal ketika ini.

4. RABI'UL AKHIR    : Juga kerana manusia berseronok dan lapang pada bulan ini.

5. JAMADIL AWWAL : Bertembung hari-hari musim sejuk yang begitu sejuk dan bekunya air.

6. JAMADIL AKHIR    : Mereka mendakwa bahawa kebanyakan peristiwa-peristiwa yang besar berlaku pada bulan ini sehingga mereka berkata :” Ajaib bagi segala yang ajaib itu ialah antara Jamadi yang dua dan Rejab”.

7. REJAB          : Dibesarkan dan dikatakan juga pekak kerana tidak terdengar suara bising dan suara pedang yang berlaga. Dipanggil bagi bulan ini lebih disukai kerana Allah menurunkan padanya rahmat dam keampunan kepada hamba-hambanya.

8. SYA’ABAN    : Bertembung kepanasan yang terik pada awal waktu dan ia merupakan bulan berkat kerana semua kitab samawi (wahyu kepada nabi-nabi) diturunkan pada bulan ini termasuk suhuf nabi Ibrahim, Taurat, Injil dan al-Quran al-Karim. Waktu berubah mengikut peredaran zaman yang mana bulan ini selepas berlakunya setiap 25 dan 16 tahun berpindah daripada musim panas kepada musim sejuk.

9. RAMADHAN : Bulan diturunkan Al-Quran dan padanya Lailatul Qadr.

10. SYAWAL      : Bulan di mana diberi minum unta dan kerana ia merupakan awal bulan haji.

11. ZULKA'EDAH : Kerana arab berhenti daripada berperang pada bulan ini dan ia juga merupakan awal bulan haram.

12. ZULHIJJAH    : Kerana orang muslim mengerjakan haji pada bulan ini.

Taqwim hijrah 17 Hijrah bersamaan 638 Masihi

Sebab yang mula mencetuskan taqwim ini adalah apabila Sayyidina Umar yang merupakan khalifah pada masa itu telah menghantar surat perintah kepada pekerjanya di Basrah iaitu Abu Musa al-Asy’ari di mana dalam surat itu ditulis Sya’aban. Abu Musa al-Asy’ari telah menghantar surat kepada Sayyidina Umar untuk mengetahui masa yang sebenar tentang bulan Sya’ban itu samada yang sedang mereka berada sekarang atau pun Sya’aban yang telah lalu. Melihat perkara ini maka Sayyidina Umar terus memberi pandangan agar diadakan taqwim khas untuk panduan umat Islam. Pada tahun 17 Hijrah, Sayyidina Umar mencadangkan agar umat Islam mengadakan suatu pembaharuan bagi memulakan tarikh perjalanan hidup mereka berdasarkan taqwim khas. Beliau telah menghimpun umat Islam pada masa itu dan berbincang dengan mereka mengenai taqwim ini. Ada di kalangan mereka yang mencadangkan agar dimulakan mengikut tahun kenabian S.A.W tetapi beliau menolaknya sehinggalah ada yang mencadangkan agar dimulakan dengan mengambil tarikh hijrah Rasulullah S.A.W sebagai titik permulaan kepada taqwim umat Islam yang mana cadangan terus ini diterima.

    Para muslimin telah dinamakan tahun pertama hijrah merupakan Tahun disunnahkan Azan dan tahun kedua Tahun disunnahkan Peperangan. Manakala tahun ketiga Tahun Penyelidikan, tahun keempat Tahun Perjanjian, tahun kelima Tahun Gempa, tahun keenam Tahun Keizinan, tahun ketujuh Tahun Kekerasan, tahun kelapan Tahun Persamaan, tahun kesembilan Tahun Berlepas diri dan tahun kesepuluh ialah Tahun Perpisahan.

Keistimewaan Taqwim Hijrah

Keistimewaan atau pun perbezaan taqwim hijrah adalah dengan tibanya bulan puasa dan haji dalam setiap musim yang empat mengikut peredaran tahun. Islam telah mengharamkan tilik bintang sebagaimana pengharaman kerana ia membawa kepada perubahan waktu-waktu ibadat. Oleh kerana itu, umat Islam mengikut penetapan bulan berdasarkan anak bulan mengikut sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud : Berpuasalah kerana melihatnya dan berbukalah(hari raya) kerana melihatnya.

  Dalam zaman pra-Islam, memang menjadi kebiasaan untuk orang Arab menyesuaikan bulan dari semasa ke semasa agar sejajar dengan tahun bulan dengan tahun matahari. Majlis Makkah iaitu Nidwali membuat keputusan untuk menyesuaikannya dalam sesuatu tahun tertentu dan ini diisytiharkan dalam majlis Ukaz atan Mina. Amalan ini dilarang oleh Allah sebagaimana tercatat dalam al-Quran. Islam melarang  mereka yang cuba mengubah sebarang hari kebesaran dalam agama dengan taqwim matahari sebagaimana yang pernah dibuat oleh arab ketika zaman jahiliah dan perkara ini telah diberitahu oleh Allah dalam ayat 36 dan 37 surah at-Taubah yang bermaksud : Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya sebagaimana mereka memerangi kamu kesemuanya dan ketahuilah bahawa Allah beserta mereka yang bertaqwa.Sesungguhnya mengundur-undurkan bulan haram itu adalah menambah kekafiran, disesatkan orang-orang yang kafir dengan mengundur menidurkan itu, mereka menghalalkannya pada suatu tahun dan mengharamkannya pada tahun yang lain, agar mereka dapat menyesuaikan dengan bilangan yang Allah haramkannya maka mereka menghalalkan apa yang diharamkan Allah. (Syaitan) menjadikan mereka memandang baik perbuatan mereka yang buruk itu. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang kafir.

   Pemilihan yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah S.A.W dalam memilih Muharram sebagai permulaan tahun hijrah adalah tepat. Jika kita lihat dalam buku-buku sejarah Islam tentang sirah Nabawiyyah di mana tarikh penghijrahan Rasulullah S.A.W berlaku pada bulan Rabiul Awwal bukannya Muharram. Pada zaman Sayyidina Umar maka bermulanya penggunaan tarikh berdasarkan hijrah bukannya tahun kelahiran bagi mengelakkan sama dengan Kristian yang berasaskan tahun kelahiran nabi Isa yang dikenali Tahun Masihi. Begitu juga tidak dimulakan dengan tahun mula-mula turunnya wahyu kepada Rasulullah S.A.W. Pemilihan hijrah sebagai taqwim Islam bagi menghidupkan suasana hijrah itu sendiri agar umat Islam tidak alpa dan lupa terhadap tujuan utama nabi S.A.W berhijrah ke Madinah iaitu untuk mencari kuasa dalam membina dan melaksana perundangan dan sistem kehidupan berdasarkan Islam. Hijrah merupakan perubahan besar kepada kehidupan umat Islam dan Islam itu sendiri yang mana sebelum ini tertindas tetapi berubah ke arah kegemilangan dan keagungan setta merubah peradaban dunia kepada tamadun yang tinggi seiring antara material dan rohani tidak sebagaimana pembangunan material yang berjaya dibina oleh kafir Quraisy di Mekah dan juga dua kuasa utama pada masa itu iaitu Parsi dan Rom .Pemilihan Muharram sebagai bulan permulaan taqwim hijrah bukannya Rabiul Awwal pula dibuat  adalah mengikut sebab-sebab berikut iaitu :

Pertama  : Bulan Muharram merupakan bulan pertama bagi bulan-bulan yang lain dalam setahun mengikut perkiraan arab di mana telah berlaku pembaharuan dalam tarikh bermula pada bulan ini.

Kedua    : Bai’ah Aqabah antara Rasulullah S.A.W dengan rombongan daripada Yathrib(Madinah) telah berlangsung pada bulan Zulhijjah. Selepas itu baginda S.A.W menyuruh muslimin berhijrah ke Madinah bagi mendapat pertolongan daripada saudara mereka yang digelar golongan Ansar di sana.

Ketiga      : Muharram merupakan bulan haram dan ia berada selepas bulan Zulhijjah di mana para haji pulang ke rumah masing-masing.

Penutup

Semoga dengan pencerahan ini mampu sedikit sebanyak menambahkan lagi pengetahuan kita mengenai perkara ini. Moga perkongsian ini juga dapat memberikan manfaat dan kebaikan untuk semua. Wallahua'lam..

Ibnu Munir

24/06/2012

Universiti Yarmouk, Jordan.

Read More